生命的價值是什麼

生命的價值在於奉獻的價值。

生命的價值是什麼1

從等價的角度分析，生命的價值高低就等於一個人奉獻出來的的價值大小。如果一個人奉獻出來的價值非常高，那麼他生命的價值也就必然很大。比如錢學森、錢三強、錢偉長等偉大科學家為中國乃至人類社會奉獻了巨大的價值，他們的生命價值必然就高。因此，我們想提高我們自己的價值，就必須提升我們奉獻的價值。

問：什麼是生命的價值？

答：生命的價值就是超越動物性的慾望、意識與行為。人與動物的區別在於人具備了“我和我的.”的意識。當人開始意識“我”和“我的”的時候，精神意志就成立了，人就具備了自我懷疑和自我批判的能力。

問：如何實現生命的價值？

答：下一個超越動物性的決心就開始為實現生命的價值做好了準備。生命價值的實現是通過一系列艱苦卓越的奮鬥，這個過程是痛苦的，因為你的對手是動物的本性！因此，你要學會的第一件是就是自律，第二件事是耐心，第三件事是不斷的努力奮鬥趨近目標。這三件事可以訓練你逐漸脱離動物性（原始習性和本能慾望）。

問：有什麼工具可以促成生命價值的實現？

答：閲讀（儘量不帶功利性的閲讀），把閲讀分為兩個層次，初級層次是工具性（獲取知識）閲讀，這類閲讀是為了用，要清楚這類閲讀並不能促成你的生命的價值，而且長期帶有功利性閲讀反而會遮蔽你的思想智慧。第二層次無用之閲讀（不帶功利性的閲讀），這類閲讀會帶來延展和思考，會讓閲讀者品嚐到思想的力量，從而促成生命的價值。

生命的價值是什麼2

享樂主義

我們可以羅列一份我們認為人生中值得擁有的清單。要有錢，要有快樂，要有性事，要有美食；要避免貧困，要避免受到傷害，要避免痛苦，要避免疾病。當然，類似的事物你還可以列出很多，但我們可以給這些事物歸歸類。

值得擁有的（美好的）事物分類：

第一類是僅僅因為它們能導致美好結果而被列為美好事物。比如錢，可以買想買的東西，東西可以帶來快樂。這就是説，錢值得擁有是因為它能換來你想要的東西，讓你快樂，它帶來了美好的結果。

第二類是因為自身原因而值得擁有，比如快樂，快樂本身就值得擁有。其他事物的價值在於它們是達到快樂的一種手段。作為一種手段而有價值的東西，我們可以説它們有實用價值。因為自身的品質而值得擁有的，哲學家稱其為擁有內在價值。

需要避免的（壞的）事物分類也相同，痛苦本身需要避免，其他帶來痛苦結果的事物也需要避免。

如此，我們似乎可以得到一個結論：快樂因其自身本質而值得擁有，痛苦因其自身本質而需要避免。所以，痛苦本質上是壞的，快樂本質上是好的。

這裏，我們要做一個大膽的猜想：唯一具有內在價值的東西是快樂，而唯一具有內在壞處的東西是痛苦。這一觀點被稱為享樂主義。

很多人相信享樂主義，可能你也相信。“它給我們提供了一個有關幸福本質的簡化理論。幸福就是體驗快樂，避免或最小化痛苦體驗。”

在決定生命是否值得擁有時，享樂主義者給了我們一個簡單的回答。你需要做的是把未來的所有的快樂加起來，減去所有的痛苦，再看差額是正還是負。如果差額是正數，那麼你的生命就值得擁有；正數越大，你的生命就越值得擁有。如果差額是負數，你的未來總體來説痛苦將多於快樂。在這種情況下，你死了會更好。畢竟，如果你死了，你既不會感到快樂，也不會感到痛苦。

這就是享樂主義的説法。享樂主義不在乎過去，過去已經不能改變，他們關注的是未來。

生命體驗機

享樂主義雖然很有吸引力，但謝利·卡根認為它並不正確，他認為人生除了快樂和痛苦還有別的東西。他提出了一個思想實驗（實際上是由哲學家羅伯特·諾奇克提出的）為他的觀點辯護。

我們要設想一部體驗機，你連接到那部機器，會得到身臨其境的真實體驗。這部機器能精細地刺激大腦的快樂中樞，給你完全真實的模擬體驗。你可以下載你能想到的所有最美好體驗的數據。

你可以做你喜歡的事，實現你的夢想，取得偉大的成就。在你看來，這就是你的內在感受，你會以為這全都是真實的。

然而，實際情況是，你只是懸浮在實驗室裏，什麼也沒做，你體驗到的一切都是輸入大腦的信號，就像是一場美夢。

那麼我要問你，你是否願意這樣在這個實驗室裏度過一生（不是做幾天、幾個月或幾年的體驗）。或者問，在機器上的人生是不是值得擁有的美好人生？

在享樂主義看來這是顯然的，因為快樂是美好生命唯一值得擁有的.東西。

老謝説他不想，他問過的多數人也不想。他認為除了快樂，還有其他值得擁有的東西，僅僅內在的快樂並不能讓人滿意？

他所指的其他東西，是指成就、學識、關係等外在的美好。

我覺得這裏有一個矛盾，既然不知道是在虛擬世界，那麼一直到死他都以為是真的，這跟真實世界沒有區別。但是如果跳出來，知道是假的，自然會不願意。

生命容器

好了，不管內在的美好或者糟糕還是外在的美好或糟糕，我們現在要做的是把所有的美好加起來減去所有的糟糕，然後我們就可以據此推測、比較、評價總體的人生，推測部分的人生。

等式會得出什麼結果呢？

樂觀主義者認為，任何人在任何環境中，等式結果永遠是正數，“生命總是值得一過，好死不如賴活着”。

與此相反的是，悲觀主義者認為，總體的差額，在任何情況下對任何人來説，都是負數。悲觀主義者承認人生當中會有一些美好的事，只是他們認為美好總會被超過。他們認為死了會更好，一開始就沒有出生會更好。

在樂觀主義者和悲觀主義者之間，還存在着温和派。這些人認為是正是負要看情況。對一些人來説，這差額是正數，對另一些人來説是負數。對他們整個一生或特定一段時間來説，這都是成立的。根據温和派的説法，我們需要具體情況具體分析。

前面的闡述都是基於生命價值的中性容器理論。享樂主義也是中性容器理論的一個版本。這個理論認為生命本身沒有價值，活着的價值僅僅取決於生命內容的價值總和。

還有一種有價容器理論，它認為生命本身就有價值，活着這件事使生命有了附加值。

這就説明，即使生命內容的總和為負時，加上生命本身的價值，整體總和依然可以是正數，生命還值得一活。

有價容器又有不同版本。保守價值容器理論認為，活着有一定的價值，但是有限的，它是可以被超越的。如果生命內容足夠糟糕的話，整體總和仍然可以為負數。

理想價值容器理論認為，和生命內容相比，活着本身有無限價值，不管生命內容有多糟糕，整體總和永遠是正數，生命永遠值得一活。但老謝認為理想容器理論令人難以置信，他並不贊同。